Escribe Dr. Marcial Sánchez Gaete.
Pocas preguntas resultan tan incómodas —y al mismo tiempo tan necesarias— como esta. Porque obligan a mirar de frente una contradicción profundamente humana: nunca habíamos entendido tanto sobre el mundo ni desarrollado herramientas tan poderosas para transformarlo, pero tampoco parece claro que hayamos aprendido a usarlas con la misma sabiduría con la que las creamos.
Vivimos en una época que, si se observa desde cierta distancia, parece casi increíble. Llevamos en el bolsillo dispositivos con una capacidad tecnológica superior a la que permitió enviar al ser humano a la Luna. Podemos modificar genes, entrenar inteligencias artificiales capaces de imitar ciertas funciones cognitivas humanas y comunicarnos con alguien al otro lado del planeta en cuestión de segundos. El progreso científico ha ampliado nuestras capacidades de manera extraordinaria.
Pero aquí aparece la pregunta incómoda: ¿ser más capaces significa necesariamente ser mejores?
La historia sugiere que no.
Porque el conocimiento técnico y el desarrollo moral no siempre avanzan de la mano. Saber cómo hacer algo no implica haber reflexionado lo suficiente sobre si deberíamos hacerlo. Y esa diferencia, que puede parecer sutil en teoría, ha tenido consecuencias devastadoras en la práctica.
Ya durante la Ilustración surgía esta tensión. En los siglos XVII y XVIII se consolidó una enorme confianza en la razón como herramienta de emancipación humana. La idea era poderosa: si el conocimiento podía liberarnos de la ignorancia y del dogmatismo, entonces el progreso racional conduciría inevitablemente a una sociedad mejor.
Immanuel Kant fue una de las voces más representativas de ese pensamiento cuando formuló su célebre Sapere aude —“atrévete a saber”—, una invitación a pensar por cuenta propia y abandonar la dependencia intelectual.
Sin embargo, reducir a Kant a un simple defensor del progreso racional sería quedarse a medio camino. Para él, la razón no era solo una herramienta para comprender el mundo, sino también una guía para actuar moralmente. Su famoso imperativo categórico planteaba algo esencial: las personas nunca deben ser tratadas únicamente como medios, sino siempre como fines en sí mismas.
Dicho de forma más sencilla: no todo lo que puede hacerse debería hacerse.
Y quizá ahí reside uno de los grandes problemas de la modernidad.
Con frecuencia hemos perfeccionado la capacidad de responder a la pregunta “¿cómo lo hacemos?”, mientras descuidamos la más importante: “¿deberíamos hacerlo?”
El siglo XX ofrece el ejemplo más brutal de esa desconexión.
Fue una época de avances científicos deslumbrantes, pero también de destrucción sistemática a una escala difícil de comprender. La Primera Guerra Mundial industrializó la muerte; la Segunda la perfeccionó. Las cámaras de gas no surgieron de la ignorancia medieval, sino del conocimiento químico aplicado con una eficiencia aterradora. La bomba atómica no fue fruto del oscurantismo, sino del desarrollo más sofisticado de la física moderna.
Eso obliga a reconocer una verdad incómoda: la inteligencia no garantiza humanidad.
Albert Einstein, cuya obra revolucionó nuestra comprensión del universo, comprendió bien ese dilema. Aunque su nombre suele asociarse con el genio científico, también expresó una profunda preocupación por el uso ético del conocimiento. Porque descubrir cómo funciona el mundo incrementa nuestro poder, sí, pero no nos dice automáticamente qué hacer con él.
Ese vacío moral sigue plenamente vigente.
Hoy el debate ya no gira solo en torno a armas o conflictos bélicos. Ahora hablamos de inteligencia artificial, algoritmos que toman decisiones, vigilancia digital, automatización, manipulación genética y sistemas capaces de influir en nuestro comportamiento sin que apenas lo notemos. Las preguntas han cambiado de forma, pero no de fondo: ¿Debe un algoritmo decidir quién obtiene un préstamo? ¿Puede una inteligencia artificial seleccionar candidatos laborales sin reproducir prejuicios existentes? ¿Es correcto delegar decisiones médicas en sistemas automatizados? Y si una tecnología causa daño, ¿quién es realmente responsable?
Aquí el pensamiento de Zygmunt Bauman resulta especialmente útil.
Bauman observó cómo la modernidad, con sus estructuras complejas y altamente organizadas, puede diluir la responsabilidad individual. Cuando muchas personas participan parcialmente en una misma decisión, el peso moral parece evaporarse.
Uno diseña el algoritmo. Otro lo implementa. Una empresa lo comercializa. Un gobierno lo adopta. Millones aceptan sus condiciones sin leerlas. Y cuando aparece una injusticia, nadie juzga ser responsable directo.
Es una paradoja inquietante: cuanto más sofisticados se vuelven nuestros sistemas, más fácil parece perder de vista quién responde por sus consecuencias.
La crisis climática muestra algo similar.
Nunca habíamos contado con tanta evidencia científica sobre el deterioro ambiental. Los datos existen. Las proyecciones son claras. Los riesgos están documentados. Y, sin embargo, la respuesta colectiva sigue siendo insuficiente.
Eso revela algo fundamental: conocer un problema no garantiza actuar frente a él.
Ahora bien, tampoco sería justo afirmar que no ha habido progreso moral. Lo ha habido. La abolición de la esclavitud, el desarrollo de los derechos humanos, la expansión del reconocimiento de la dignidad individual y la condena creciente de muchas formas de violencia son avances reales.
Pero el progreso moral funciona de manera distinta al científico.
La ciencia avanza acumulando descubrimientos. Una innovación se construye sobre otra. El conocimiento técnico puede acelerarse.
La moral, en cambio, es más frágil. No sigue una línea recta. Puede avanzar, estancarse o incluso retroceder. Requiere educación, memoria, instituciones sólidas, empatía y deliberación colectiva.
Crear una nueva tecnología puede tomar meses.
Construir una conciencia ética compartida puede tomar generaciones.
Y quizá ese desfase explica buena parte de nuestra crisis actual.
La solución no pasa por rechazar la ciencia. Sería absurdo. Gracias a ella vivimos más, comprendemos mejor nuestro entorno y contamos con herramientas extraordinarias para mejorar la vida humana.
El verdadero desafío es otro: humanizar el progreso.
Kant nos recordó la importancia de la dignidad humana. Einstein advirtió sobre el peligro de una inteligencia sin conciencia. Bauman mostró cómo la complejidad moderna puede diluir la responsabilidad hasta volverla invisible.
Por eso, la pregunta más urgente ya no es simplemente qué somos capaces de hacer.
La pregunta realmente importante es:
¿Qué deberíamos hacer con el inmenso poder que hemos creado?
Porque de esa respuesta dependerá si nuestra civilización será recordada como una demostración brillante del ingenio humano… o como la prueba de que avanzar técnicamente no siempre significa avanzar como humanidad o simplemente será recordada según lo que la inteligencia artificial decida.
